Йога | Yoga

Йога | Yoga
29 июля 2018

Восемь ступеней йоги: как пройти их по принципу ахимсы

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхьяна, дхарана, саматхи. Когда говорят о них, обычно имеют в виду нечто похожее на лестницу. Так и говорят — ступени йоги. Восьмиступенчатая йога. Мне же представляется, что все это грани одного брильянта. И нельзя сказать что здесь первое, что последнее. Вместе они создают совершенного йогина. А вернее, все вместе они описывают совершенного йогина. Поскольку не предикаты создают объект. Субъект описывает объекты с помощью предикатов... Впрочем, описать совершенного йогина невозможно. Можно описать лишь представления о совершенном йогине.

Hемало есть таких хейтеров хатха йоги, которые через губу так говорят: «Ха, да вы просто гимнастикой занимаетесь, а не учите, что йога — это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, саматхи». Типа что это за учителя йоги, которые не требуют от учеников сначала сразу отказаться от самозащиты, еды, питья, привычного режима, супружеского секса (даже), радости, наслаждений, зрелищ, работы, учебы, общения и т. д. и немедля уйти в строжайшую аскезу и там в этой аскезе и заплесневеть, натужно радуясь своему раздутому ЧСВ.

Вот не хотят люди понимать, что невозможно практиковать ничего, кроме асан и пранаям. Что с практикой асан и пранаям только и можно прийти и к яме и к нияме и ....(долго перечислять). Но они ошибаются. Может быть, потому, что не привыкли думать, может быть потому, что не понимают простых вещей. А что это за простые вещи? А вот что.

В практике асан и пранаям мы используем принципы ямы и ниямы. Обучаясь асанам мы учимся и отделять главное от второстепенного (пратьяхара) и созерцать свое тело и разум (дхарана и дхьяна). Только научившись доверять своему телу мы можем оказаться хоть на короткое время в самадхи. Но первое, что мы можем сделать — это внести в свою практику и далее в свою жизнь принципы ямы и ниямы. Именно как принципы, а не как догмы, заповеди, приказы, законы.

Осознанно применять принципы в практике, пока они не станут частью вашего я. И тогда вы без насилия над собой придете к тому, что яма и нияма станут вашей сущностью. И вы, не задумываясь о них, будете просто жить по ним. Как живут по ним махайоги, описанные в сутрах.

Как применять к своей ежедневной практике принципы ямы и ниямы, как строить в соответствии с ними последовательности и курсы хатха-йоги, вы узнаете, если будете время от времени заходить на мою страничку.

Яма. Принципы ямы в практике ишвара йоги. Ахимса

Интересный момент. В сутрах очень подробно разбираются именно Яма и Нияма. И в каждой из этих граней йогической жизни выделяется еще пять аспектов. Такого рода разбор применяется при этом только к яме и нияме — остальные грани не разбираются столь подробно. Именно это, а вовсе не порядок перечисления в сутрах, я считаю важным при определении очередности рассуждений.

Именно рассуждений. Поскольку говорить о преимуществе той или иной грани бессмысленно. Восемь граней, как у карандаша... Только вот какие буквы написать на какой грани, что считать основой, — это дело выбора. Я начинаю с принципа Ямы, поскольку считаю его основой работы с учениками. Принцип Ямы — для учителя. Даже если вы выступаете учителем самому себе.

Итак, Яма. В свою очередь имеет пять важных аспектов. Ахимса, Астейя, Сатья, Апариграха, Брахмачарья. Настолько важных, что большинство людей считают их законами, заповедями, приказами, обязательными к исполнению. Но разве кто-то может приказывать человеку? Люди равны, и равный никогда не может приказывать равным. Подчиняясь приказам мы допускаем ничем не обоснованное насилие по отношению к себе. Тем самым нарушая первый аспект Ямы.

Ахимса. Ненасилие.

Когда говорят о ненасилии, почему-то чаще всего имеют в виду вегетарианство, веганство, едва ли не джайнизм в его вульгарном понимании. Также это понимается как отказ от борьбы, подчинение всякому, кто грозно нахмурился. Также как всепрощенчество, блаженный фатализм. Этакая христианская проповедь общего рабства. Но приказать себе перестать употреблять что-то в пищу, защищать себя и других, требовать уважения к себе... Может ли человек отказаться от всего этого без насилия по отношению к себе?

И не является ли все это обычной трусостью? Ну подумайте. Ну к кому вы можете применить насилие. Чем тут гордиться. «Я отказался от насилия. Я не ем животной пищи, я не отвечаю на оскорбления и удары, я...» Да перестаньте. Это обычно говорят люди, которые никогда по хорошему не голодали, и точно знают, что завтра купят в магазине все, что нужно для жизни. Люди, которые часто не в силах настоять на своем, защитить себя и своих. Попросту слабые и изнеженные. И где здесь доблесть?

Но мало того, люди не только допускают насилие по отношению к себе самим, они еще и самостоятельно применяют насилие в отношении себя. И конечно же, ничего кроме постоянной раздраженности, перманентного пребывания в стрессе не добиваются. Это йога? Нет. Это не йога.

Так что же делать? Как применить принцип Ахимсы в практике?

Все очень просто. Практикуя ишвара йогу мы отказываемся от насилия в отношении себя. В отношении своего тела. Мы ничего не растягиваем, не раскрываем, не ломаем. Мы начинаем работу с вопроса. Самого важного вопроса, который задается не только телу, а и всей базе человеческих знаний. В первую очередь — медицина и физика.

Почему? Почему наше тело не хочет выполнить это движение? Как можно сделать это движение, не испытывая боли? Где и почему спазмированы мышцы? Как устроены суставы? Как выполнить асану легко, если она кажется такой тяжелой физически? Как упростить сложную асану? Что в асане главное а что второстепенное?

Мы не заставляем тело идти в асану. Асана — это задачка. Задачка, у которой есть ответ. И наша цель в практике, особенно базового уровня — совместно с телом найти решение. Это сложно и увлекательно. Ум предлагает движение, тело отвечает либо болью, либо расслаблением спазма.

В ишвара йоге боль запрещена. Боль — это крик тела о помощи. Это сигнал. Телу плохо. И разве мы можем заставлять тело идти через боль, если все что оно хочет, — это сохранить свою целостность для вашего же блага?

В ишвара йоге нет места боли и насилию. Это практика для умных. Для тех, кто не решает задачи в лоб. Для тех, кто ищет проходы, а не крушит препятствия. Для тех, кто умеет ждать. И внезапно решает задачи куда быстрее тех, кто спешит добиться своего любой ценой.

Именно во исполнение принципа ахимсы в ишвара йоге используются десять принципов Анатолия Зенченко. Именно поэтому вся практика разделена на уровни, каждый со своим подходом к ученикам. Преподаватель помогает ученикам найти и решить задачи асан. И сделать это, постоянно находясь в самом центре столь ненавидимой разного рода «гуру» зоны комфорта.

Потому, что нельзя стать здоровым постоянно болея. Надо лечиться. Нельзя достичь комфорта, постоянно избегая его. Нельзя достичь ненасилия, постоянно насилуя самого себя. Со временем ахимса, равно как и другие аспекты Ямы, станут вашим естественным поведением. Практика йоги создает привычки, которые уходят в вашу обычную жизнь. Это просто. И когда с практикой вы привыкнете решать задачи без насилия, не думая даже о насилии, вы просто перестанете даже и думать о ненасилии. Как вы не думаете как заставить ваше сердце сделать очередной удар.

Автор: Михаил Ясырев, преподаватель йоги из Санкт-Петербурга. В йоге с 2007 года, преподает с 2009. Начинал с йоги Айенгара, участвовал в семинарах по аштанга йоге (Бал Мукунд Сингх), семинарах гуруджи Дэв Дас Махараджа. В 2014 году прошел курс обучения для преподавателей ишвара йоги Анатолия Зенченко, получил сертификат, постоянно повышает квалификацию преподавателя на его семинарах. Постоянный преподаватель фестивалей йогАрт.