Йога | Yoga

Йога | Yoga
7 января 2017

БЫСТРЫЕ СПОСОБЫ ДОСТИЧЬ САМАДХИ

Обычно незнающий человек считает медитацию просто потерей времени, а практику асан — эффективной. Если вы уже осознали, что «без медитаци — никуда», то вы «созрели» для «быстрых методов» достижения Самадхи — конечной и единственной цели медитации.

Быстрые способы достижения Самадхи:

«Линия» (пространство) между ментальными объектами;
Оставление реального объекта мысленно, и медитация на паузу между привлечением ума к следующему объекту;
Короткий промежуток перед и после пробуждения (просоночное и предсоночное состояние);
Наблюдение пространства между мыслями;
Монотонные действия (мантра, 108 кругов Сурья-намаскар, долгий бег/плавание);
Медитации на пустоту (или пространство);
Прямое — оставлением мыслеобразования и самоидентификации (самый сложных из «простых»).

Известно, что некоторые люди достигают Пробуждения даже благодаря такой информации — простому упоминанию методов.

А кстати, что такое Просветление, или Пробуждение, Реализация? Что надо открыть, что «реализовать»? Йоги открыли еще в древности: то, что человеком воспринимается как «я» (со всей его «непросветленностью» и более мелкими, бытовыми проблемами, которые гнездятся в ней), поддерживается лишь памятью, воспоминаниями: я такой-то и, такой-то, я инженер, у меня больное правое колено, я занимаюсь йогой, после йоги я планирую поработать в офисе, а с пятницы по утро понедельника я совершенно свободен и т.п.

Поэтому (кратковременная) потеря памяти при сохранении осознанности ведет к опыту как бы вне тела и ума (современный аналог — «Матрица») — Самадхи — что может быть ужасающим для некоторых, и желанно только для йогов.

Существует множество путей достижения Самадхи: «Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения Лайи...» (Сватмарама, «Хатха-Йога-Прадипика», 4.65). Количество методов йоги, конечно, вряд ли кто-то на практике подсчитал, но идея в том, что путей много, и возможно, для вас какой-то из них будет более быстрым, чем описанные выше как «быстрые методы». Пользу и эффективность любого упражнения (и вообще действия), обладая опытом йоги, легко определить — но в большей степени для себя, чем для других. Кроме того, описанные выше как «быстрые», методы таковы, что йогическая подготовка, конечно, является «плюсом», но никак не обязательным условием для практики этих методов и достижения Самадхи. Поэтому еще один плюс «быстрых» методов в том, что их может практиковать, фактически, каждый, кто искренее этого хочет — параллельно или независимо от практики Хатха-йоги.

Действия в методе концентрации между мыслями должны быть примерно следующими:

- Сядьте или ложитесь комфортно. Примите расслабленное, максимально удобное положение. Не надо применять никаких дополнительных методов (мудр, бандх и т.п.), по крайней мере, вначале. Можно использовать «пропсы»: подушку для медитации, коврик, плед и т.д. — если вам это помогает расслабиться. Желательно, чтобы спина была ровной и расслабленной, для оптимального протекания энергии вдоль позвоночника (по чакрам). Опытным йогам для этого подходит Падмасана («Поза лотоса»), кому-то другому может помочь Шавасана («Поза трупа») или даже Пасчимоттанасана («Поза вытяжения спины»). Не стоит принимать неустойчивую позу (например, «Адхо Мукха Шванасана» — Собака мордой вниз — не наилучший вариант, хотя спина и прямая. Мышечное усилие будет отвлекать от медитации, «пробуждать» мысли — и даже если состояние будет достигнуто, можно просто упасть, т.к. контроль над телом в Самадхи теряется).

- Успокойте мысли, насколько это возможно без напряжения — то есть, просто не думайте специально ни о чем. Не надо убирать все мысли, цель практики не в этом. Просто ограничьте их количество.

- Наблюдайте мысли как отдельные от сознания. Это непривычно, но вполне возможно, даже без специальной подготовки. Разница между налюдением мысли (что является практикой йоги) и «думанием» мысли (что является привычным и не осознанным действием) — лишь в том, что вы не развиваете мысль, не погружаетесь в сопуствующей ей эмоции и «картинки». Вы как будто лениво, незаинтересованно подумали эту мысль. Не надо препятствовать появлению или «протеканию» мысли, т.к. это дает эй энергию. Скажем, если появилась мысль «а может, пойти на кухню, поесть» — не надо сопротивляться самой этой мысли, но и не включайте цепочку действий по реализации: не меняйте положения, не вставайте. Желательно исключить любую мышечную реакцию на мысль (не напрягайте лицо!). Налюдение мысли не требует вообще никаких усилий, кроме перехода в состояние незаинтересованного наблюдателя. Поэтому такое упражнение не вызывает усталости. Это, фактически, «отдых ума».

- Теперь представьте, что следующая мысль — это ваша добыча, а вы — охотник (тигр), который ее подстерегает. (Это зафиксирует вас в состоянии наблюдателя за мыслями). Не наблюдайте, не анализируйте ощущения тела, не надо ничего ждать («По идее, сейчас у меня должна включиться Сахасрара...»)

- Как только следующая мысль появится — отметьте это мысленно. Просто понаблюдайте эту мысль, не «думая» ее. Продолжайте так со следующими мыслями, несколько минут.

- Постепенно интервалы между мыслями увеличиваются, и появляется возможность сделать такой интервал, «пустоту» между мыслями, фокусом внимания. Если это делается на протяжении примерно 10 секунд, это и есть Самадхи. С практикой можно увеличить этот интервал.

Обнаружение мысли как чего-то отдельного от «себя» ведет к разотождествлению с наполнением ума (умом) — мыслями. Многим сложно ухватить эту идею, особенно если интеллект не является преобладающим, но действительно, наш ум — вовсе на «наш», а просто ум; «Я» (как свидетель всего в вашей жизни) и ум — это разные инструменты, которыми вполне можно и пользоваться раздельно. Ум — это синоним мысли, ум не отличен от мыслей, и если мысль прекращается — ум тоже, вместе с ней. Возникает состояние не-ума («Читта Вритти Ниродха»), которое наблюдается Наблюдателем (разумом), который еще называют Сакши («Свидетель»), или наблюдателем.

Обычный человек (не ведающий йоги), фактически, никогда не разотождествляется с проявлениями ума — мыслями, и таким образом, ведет себя как продолжение или слуга своего ума, который руководит всеми действиями. (Поэтому говорится, что глупцу невозможно познать йогу). Это происходит просто потому, что не было опыта остановки ума, или выхода за пределы, ума, и ограниченного им пространства для действий (или даже такой опыт и был, но неосознанный, и он остался незамеченным, поэтому им нельзя воспользоваться). Действительно, это «нормально», думать что «я — это мой ум», и тогда кажется, что, как сказал Декарт, «я мыслю — следовательно, существую».

Человек обычно не знает, что умственная деятельность не равнозначна существованию, осознаванию (наблюдению своей жизни), хотя каждый из нас периодически испытывает состояние глубокого сна без сновидений, когда ум полносью отсутствует — при этом тело, конечно, не умирает, а наоборот — очень хорошо восстанавливается). Идентификация с умом в йоге называется «невежеством», и рождает сильный, буквально животный, страх перестать мыслить («это как перестать дышать!» — чувствуют некоторые), и хоть на пять минут, в рамках практики, разотождествиться со своей картинкой себя, нашим созданным воспитанием и собственными наблюдениями «имиджем». Но «имидж — ничто», говорят йоги, и смело экспериментируют с прекращением этой иллюзии (она поддерживается памятью, желаниями, и страхами — все это, что называется «кармой», на время отступает в качественной медитации). Всю эту иллюзию, как ни странно, легко развеять, хотя бы на какое-то время — просто попробовав описанную технику.

Однажды попробовав состояние без мыслей, ум наслаждается им лишь короткий миг, но потом снова и снова так или иначе пробует его: радость этого состояния сложно с чем-то сравнить, и человек это прекрасно чувствует. Состояние Самадхи полезно для нас, как людей, превзошедших ум, и очень «вредно» для ограничений ума — ведь с помощью Самадхи ум постепенно очищается (докучливых, навязчивых мыслей становится меньше), и растворяется (им можно потом пользоваться по желанию, «включая» и «выключая» его по требованию, как компьютер). Ум есть ни что иное, как... мысли. Это парадоксально, нелогично, но это так. Ум без мыслей все равно воспринимается — как Пустота, или Чистота (с большой буквы, т.к. это состояние — «божественное», по ощущениям многих), т.к. это уже не ум вовсе, а чистый интеллект («вечное сияние чистого разума»), или Саттва. Человек в модусе Саттвы естественным образом счастлив, эффективен, и ментально здоров. Когда ум таким образом очищается, утончается, качества ума — способность мыслить, принимать решения, анализировать, помнить, планировать — не теряются, наоборот, они оттачиваются — но становятся подконтрольными. Ум становится «блестящим».

Ум без мыслей — это чистая Саттва (без сонливости, инерции — Тамаса — или суетливости, движения — Раджаса). Но на практике редко человек готов воспринять это состояние, остаться в нем. Чаще всего это воспринимается как «яркий эзотерический опыт», ум тут же начинает обдумывать, оценивать это состояние (даже прилепляя ярлык «приятное»), чем постепенно может разрушить его. «Ниродха» — Самадхи — может быть только в настоящем, в пространстве без мыслей, попытка обдумывать его — нонсенс. Самадхи можно лишь переживать, но не помнить, по определению оно противоположно мыслительному процессу и вообще это не «опыт» в обычном смысле слова (опыт всегда во времени и пространстве). Не надо превращать свой опыт Самадхи в ментальную конструкцию — ей являются только методы достижения, подготовка — но не само состояние (переживание), про Самадхи действительно, нечего сказать. Но это стоит попробовать.

Если «семя посеяно», оно взойдет непременно. Попробовав это даже один единственный раз, ум стремится к Самадхи с непреклонной силой, которую даже мало с чем можно сравнить (она превосходит желания и даже волю), разве что с силой тяготения на планете Земля. Самадхи — это как кислота, разъедающая Сансару, стремление к бесконечному растягиваю процесса йоги, без достижения результата, но на самом деле не интересного йогам.

Установлено опытным путем, что в Самадхи как бы теряется пространство и время (то есть, ощущение этих измерений, которые на самом деле Канчуки — «загрязнения», ошибочные предположения ума). Даже кратковременное такое переживание может как бы выбить почву из-под ног у человека, который привык если и не считать себя своим телом, то уж по крайней мере, идентифицировать с умом и его содержимым (мысылями), то есть фактически жить в уме: надеждами и планами на будущее, и воспоминаниями прошлого, а момент настоящего «замыливать» первым и вторым. Поэтому говорится, что если цель жизни — в достижении мирских благ, то Самадхи не нужно, не интересно — и наоборот: если был опыт Самадхи, влечение к мирскому ослаблевает.

Само переживание Самадхи всегда «приятно» (хотя это не совсем верное слово), страх или сопротивление ума могут приходить либо до, либо после этого переживания — которое, как можно логичеки заключить, и не является переживанием, т.к. все перижвания находятся в сфере измерения пространства и времени (представьте себе переживание вне времени, и в пространстве где нет вас!). На самом деле, Самадхи — это просто полный отказ от переживаний в привычном нам смысле, поэтому иногда оно «переживается» людьми в состоянии полного физического истощения (спортсменами, альпинистами, бегунами и т.п.) или горя (людьми, потерявшими близких, работу, или дорогую собственность), полной, интенсивной радости (влюбленными, или людьми, которые неожиданно получили большой приз или воссоединились с потерянным родственником), или чрезвычайного страха — в минуту опасности. Самадхи — самое яркое переживание, доступное человеку, это как бы вообще новый уровень переживания. При этом, оно не сопровождается никакими эмоциональными или психическими «фейерверками» — в нем нет ни ярких картинок, ни видения божественных существ, никаких интеллектуальных прозрений — не стоит ждать этого.

Опыт Самадхи позволяет безошибочно подтвердить на своем опыте вычитанное в йогических писаниях, что Самадхи — это «желанное переживание даже для богов». Иногда бывает так, что Самадхи испытывается однажды, но потом тот же метод (подготовка) уже «не работает» — потому что в это вкладывается очень много эмоций: восхищение и страх — что препятствует возникновению Самадхи по определению (ум неспокоен). В этом случае, можно либо сделать «передышку», и попробовать за счет течения времени подзабыть остроту переживаний, связанных с Самадхи, а потом пробовать тот же метод, либо пробовать другие методы. Иногда, если в вашем Самадхи было много ментальных наслоений и «картинок», или просто сама глубина переживания была предельной, вы испытали «ужас» (так ум это оценивает) при первом опыте Самадхи, нужно какое-то время, иногда до нескольких месяцев или даже лет, чтобы «перевести дух», и попробовать еще раз — впрочем, это сугубо индивидуально. Некоторые по выходе из Самадхи сразу же хотят в него вернуться! Иногда это возможно сразу же.

И наконец, стоит сказать еще об одном, что является своего рода секретом. Некоторые думают, что Самадхи — это какое-то мистическое, странное, необычное, неизведанное состояние, чуждое обычному человек. Но на самом-то деле, Самадхи вообще не новое состояние, ни для кого. Это не что-то, что можно найти, реализовать, или натренировать. Факт в том, что Самадхи переживается каждым и всеми, все время — просто на него еще «сверху» наложено восприятие мира, масса мыслей и эмоций, планов на жизнь, неврозов и т.п. Прекращение интеллектуализации, исчезновение концепций (ума), страхов и желаний — открывает фон, «подложку» действительной реальности. Самадхи — это как бы холст, на котором ум (эго) рисует окружающий мир и свою «личность», или скорее экран, на который проецируется мир, т.к. в реальности не существует никаких красок, ни холста — только бесконечный свет, или пустота (это переживание реализованных йогов, и также многих святых в разных духовных традициях). Поэтому говорится, что эго — это и есть мир («картинка мира»). И поэтому на деле при переживании Самадхи не приобретается ничего нового, и не разрушается ничего настоящего. Непосредственное понимание этого приходит в опыте Самадхи и после, по осмыслении — в состоянии после выхода из Самадхи, которое называется «свабхва» или «самараса» — «тот же вкус».