Роман

Роман Афонин
25 декабря 2015

Випассана. Часть 34.
День 10.

Не было никаких богов, не существовало ни рая, ни ада, даже деление на вселенные и на миры оказалось условным – не существовало ничего ровным счётом кроме этого Нечто. Оно было и не было, существовало и не существовало, умирало и рождалось. Нам твердили, что всё – аничча. Оказалось, что аничча и есть это ВСЁ. Нечто непостоянно. Оно местами сгущается, уплотняется и реализуется в камень, мгновенно растворяется и тут же другая его часть собирается в магнолию. Все эти метаморфозы происходят столь быстро, что кажется, будто стёклышки в калейдоскопе пересыпаются. Этих фигур вокруг мириады. А вот между ними возникает другая плотность – это звук, а вот – свет. Нечто сжалось в новую волну, пошли вибрации от одной вздыбленной фигурки к другой – это эмоции. Плотность изменилась, и теперь появилась вера: Нечто, вздыбившееся в одной точке фигуркой человека само из себя создало нового бога и веру в него. И подобное происходило и исчезало везде и всюду. Нечто пульсировало своей изменчивой непостоянностью.
И вот я увидел себя в прошлом, а рядом – в настоящем, вокруг вспыхивали островки жизни. Затем добавились и иные, где виделись совершенно другие лица. Все что-то делали, появлялись и исчезали. Но на всех был единый поток мыслей. Хотя нет, это был не поток – всё тот же всеобъемлющий тягучий эфир, создаваемый всеединым Нечто. И тут я понял, инсайт, пойманный мною несколько лет назад, инсайт, расписанный на много листов, являл собою истину – сейчас это всё происходит прямо здесь. И оно бесконечно. Нечто – это я, это мой сосед, это плед, это дхамма, это зал, это медитация, это эмоции! Но мы не являемся этим Нечто, мы лишь его проявления. Оно создаёт нас, потому что не может не создавать. И жизнь, и смерть тоже создаются им, потому что это проявления пульсации великого Нечто. В некотором роде, теория реинкарнации верна – мы рождаемся, умираем и перерождаемся вновь. И чем больше набирается на нашем участке санкхар, тем точнее повторится предыдущая фигурка. Но избавившись от всех санкхар путём наблюдения, участок разглаживается и осознаёт себя как часть единого Нечто. И вновь изменения продолжаются. А всё это сопровождается одним чарующим звуком, гулким и глубоким, резонирующим в бесконечности, звуком, подобием которого является привычный нам «Оум».
Постепенно я стал ощущать себя в разных участках, и все частички вновь сжались вместе, я снова осознавал и чувствовал себя. Долгий выдох проследовал за глубоким вдохом. Оканчивалась мета. Состояние счастья и благодарности лилось бурными потоками отовсюду. «Take a rest», - донеслось со стороны помощника учителя, но мне не хотелось никуда выходить. Так я и просидел до начала лекции.
«Прошло десять дней. Давайте теперь повторим все, что было пройдено за эти десять дней.
Вы начали с того, что приняли прибежище в Тройной Драгоценности, т.е. в Будде, Дхамме и Сангхе. Однако вас не пытались обратить в другую религию. В Випассане переходят только от несчастья – к счастью, от неведения – к мудрости, от рабства – к освобождению. Само учение носит всеобщий характер. Вы приняли прибежище не в личности, не в догме и не в секте, а в качестве – просветленности. Тот, кто находит путь к просветлению, становится Буддой. Путь, который он находит, называется Дхаммой. Все, кто практикуют Дхамму и достигают состояния святости, называются Сангхой. Вдохновленные такими людьми, мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, чтобы достичь той же цели – чистоты ума. В действительности мы принимаем прибежище во всеобщем качестве просветленности, которое пытаемся развить в себе.
В то же время в любом человеке, который продвигается по этому пути, возникает чувство благодарности, а также стремление служить людям, не ожидая ничего взамен. Эти два качества были в высшей степени развиты у Сиддхаттхи Готамы, исторического Будды. Он достиг просветления только благодаря своим усилиям. Тем не менее из сострадания ко всем существам он стремился учить людей технике, которую открыл.
Точно такие же качества появятся у всех, кто практикует технику и кто в какой-то мере избавился от эгоизма. Истинное прибежище, истинная защита – это Дхамма, которую вы развиваете в себе. Однако вместе с практикой Дхаммы непременно будет расти и чувство благодарности Готаме Будде за то, что он открыл эту технику и обучал ей, а также к тем, кто самоотверженно сохранял учение в его изначальной чистоте на протяжении 25 веков и сохранил его до наших дней.
Понимая это, вы приняли прибежище в Тройной Драгоценности.
Затем вы приняли пять обетов. Это не было ни обрядом, ни ритуалом. Приняв эти обеты и следуя им, вы практиковали шилу, нравственность, которая составляет основу техники. Без твердой основы вся техника медитации была бы слабой. Шила также носит всеобщий характер, она не имеет ничего общего с сектантством. Вы старались избегать действий, как физических, так и речевых, которые могли бы нарушить покой и гармонию других. Тот, кто нарушает эти обеты, должен сначала породить в уме большое количество загрязнений, разрушить собственный покой и гармонию. Возникнув на ментальном уровне, загрязнения развиваются и проявляются на речевом или физическом уровне. В Випассане вы пытаетесь очистить ум, чтобы он действительно стал спокойным и тихим. Вы не можете практиковать очищение ума, если все еще продолжаете совершать действия, которые его возбуждают и загрязняют.
Но как же можно вырваться из этого порочного круга, в котором возбужденный ум совершает пагубные действия, которые его еще больше возбуждают? Курс Випассаны дает вам такую возможность. На курсе сложная программа, строгая дисциплина, благоприятная атмосфера, к тому же вы соблюдаете обет молчания, поэтому нарушить пять обетов здесь крайне трудно. Итак, в течение десяти дней вы можете практиковать шилу, и на этой основе развивать самадхи; самадхи же, в свою очередь, становится основой интуитивного прозрения, с помощью которого вы можете проникнуть в глубины ума и очистить его.
Во время курса вы старались соблюдать пять обетов, чтобы научиться этой технике. Теперь вы освоили технику, и те из вас, кто приняли Дхамму и решили ее практиковать, должны и в повседневной жизни соблюдать эти обеты.
Затем вы вверили себя Будде и вашему учителю на все 10 дней курса. Это необходимо, чтобы лучше опробовать технику. Только те, кто поверили в этот путь и приняли его, смогут работать в полную силу. Сомневающиеся и настроенные скептически не смогут работать правильно. Однако подчиниться вовсе не означает слепо верить, это не имеет ничего общего с Дхаммой. Если появляются сомнения, рекомендуется обращаться к учителю – столько раз, сколько необходимо для того, чтобы рассеять все сомнения.
Подчиниться – значит соблюдать дисциплину и следовать распорядку дня курса. Он разработан на основе прошлого многолетнего опыта и дает возможность работать непрерывно, чтобы в течение этих 10 дней получить максимальную пользу.
Подчиниться – значит работать так, как вам говорят. Если раньше вы практиковали какую-то другую технику, вас просят приостановить эту практику на время курса. Вы можете достичь успехов и по-настоящему оценить данную технику лишь в том случае, если будете практиковать только ее, причем практиковать правильно. С другой стороны, смешение разных техник может создать серьезные трудности.
Затем вы начали практиковать медитацию Анапаны, чтобы научиться управлять умом, развивать концентрацию ума – самадхи. Вас просили наблюдать только дыхание, естественное дыхание, не используя при этом ни слова, ни образы, ни формы. Одной из причин введения подобного ограничения было стремление сохранить всеобщность техники: дыхание является всеобщим, оно приемлемо для всех, тогда как слово или образ могут быть приемлемы для одних и неприемлемы для других.
Но есть и более важная причина: наблюдать следует только дыхание. Весь процесс состоит в том, чтобы познать истину о себе, исследовать реальность структуры ум-тело такой, как она есть, а не такой, как нам хотелось бы. Это изучение реальности. Вы садитесь и закрываете глаза. Вы ничего не произносите, не обращаете внимания на внешние помехи, сохраняете неподвижность тела. И тогда самым заметным действием внутри вас становится дыхание. Вы начинаете наблюдать эту реальность: естественное дыхание, как оно входит в ноздри и как оно выходит из ноздрей. Если вы не чувствуете дыхания, разрешается дышать немного сильнее, так, чтобы удерживать внимание в области ноздрей, затем вы вновь можете вернуться к естественному, нормальному, легкому дыханию. Вы начинали с грубой, видимой реальности и двигались дальше, глубже, к более тонкой реальности – к предельной истине. На протяжении всего пути, на каждом шагу вы наблюдали ту реальность, которую действительно переживали, – от самой грубой до самой тонкой. Вы не сможете достичь предельной истины, если начнете фантазировать. Если дать волю воображению, это приведет лишь к самообманам.
Если, наблюдая дыхание, вы станете повторять какое-то слово, возможно, вы быстрее сосредоточите ум, однако здесь таится опасность. Каждое слово имеет определенную вибрацию. Повторяя слово или фразу, мы создаем искусственную вибрацию, и она нас поглощает. Покой и гармония достигаются лишь на поверхностном уровне ума, но в глубинах остаются загрязнения. Единственный способ освободиться от этих лежащих в глубинах ума загрязнений – это научиться их наблюдать и дать им возможность подняться на поверхность, чтобы они могли уйти. Если мы будем наблюдать только искусственные вибрации, мы не сможем наблюдать различные естественные вибрации, которые связаны с нашими загрязнениями, т.е. наблюдать ощущения, которые естественно возникают в теле. Поэтому, если наша цель – изучить собственную реальность и очистить ум, то мысленное повторение слов может стать серьезным препятствием.
То же самое относится и к визуализации: создание ментального образа или формы может стать преградой. Цель техники состоит в том, чтобы растворить видимую реальность и достичь предельной реальности. Видимая, составная реальность всегда полна иллюзий, потому что на этом уровне работает саньня, восприятие, искаженное прошлыми реакциями. Это обусловленное восприятие распознает и различает, создает предпочтения и предубеждения, порождает тем самым новые реакции. Но расчленяя видимую, кажущуюся реальность, мы постепенно приходим к переживанию предельной реальности психофизической структуры ум-тело: нет ничего, одни лишь вибрации, возникающие и исчезающие каждое мгновение. На этой стадии устанавливать различия невозможно, поэтому не возникают ни предпочтения, ни предубеждения, ни реакции. Данная техника постепенно ослабляет обусловленность саньня, ослабляя тем самым реакции, что ведет к стадии, на которой нет ни восприятия, ни ощущений, т.е. ведет к переживанию ниббаны. Но если мы осознанно уделяем внимание образам, формам или воображаемым объектам, то остаемся на уровне видимой, составной реальности и не можем выйти за ее пределы. Именно по этой причине здесь не должно быть ни визуализации, ни вербализации.
Сосредоточив ум на наблюдении естественного дыхания, вы начали практиковать медитацию Випассана, чтобы развить паньня – мудрость, понимание собственной природы, которое ведет к очищению ума. Вы начали наблюдать естественные ощущения в теле, от головы ко ногам, начиная с поверхностных, затем шли глубже, стараясь почувствовать ощущения во всех частях тела – снаружи и внутри.
Наблюдать реальность такой, какая она есть, непредвзято, чтобы разделить видимую реальность на части и достичь предельной реальности, – вот что значит практиковать Випассану. Цель дезинтеграции видимой реальности состоит в том, чтобы дать возможность медитирующему освободиться от иллюзии своего “я”. Эта иллюзия – источник всех наших влечений и отвращений, тяжких мук и страданий. На уровне интеллекта можно признать, что это иллюзия, но чтобы освободиться от страданий, одного только признания недостаточно. Какими бы ни были наши религиозные верования или философские убеждения, все мы чувствуем себя несчастными до тех пор, пока остаемся эгоцентричными. Чтобы избавиться от этой привычки, мы должны непосредственно, на собственном опыте, пережить иллюзорную, пустотную природу феномена ум-тело, постоянно меняющегося и неконтролируемого. Только такое переживание может растворить эго и указать нам путь освобождения от влечений и отвращений, освобождения от страданий.
Следовательно, данная техника – это исследование, основанное на прямом переживании, исследование реальной природы феномена, называемого “я, мое”. Есть два аспекта этого феномена: физический и ментальный, тело и ум. Медитирующий начинает наблюдать реальность тела. Чтобы непосредственно переживать эту реальность, необходимо чувствовать тело, т.е. осознавать ощущения во всем теле. Такое наблюдение тела – кайя-нупассана – обязательно включает и наблюдение ощущений – ведана-нупассана. Точно так же невозможно пережить реальность ума отдельно от всего того, что возникает в уме. Таким образом, наблюдение ума – читта-нупассана – обязательно включает наблюдение содержимого ума – дхамма-нупассана.
Это не означает, что следует наблюдать отдельные мысли. Если попытаться это сделать, можно увязнуть в мыслях. Вы же просто должны осознавать природу ума в данный момент, осознавать, есть ли там влечение, отвращение, неведение, есть ли возбуждение или нет. Будда открыл, что все возникающее в уме сопровождается физическими ощущениями. Следовательно, когда медитирующий исследует ментальный или физический аспект феномена “я”, необходимо осознавать ощущения.
Это открытие – выдающийся вклад Будды и самое ценное, что есть в его учении. До Будды и во времена Будды в Индии было много учителей, которые практиковали шилу и самадхи. Существовала и паньня, по крайней мере, мудрость, основанная на преданности, и интеллектуальная мудрость: все соглашались с тем, что загрязнения ума являются источником страданий, что надо избавиться от влечения и отвращения, чтобы очистить ум и достичь освобождения. Будда просто нашел путь, открыл, как этого достичь.
Однако понимание того, насколько важны ощущения, отсутствовало. Тогда, как и теперь, было принято считать, что мы реагируем на внешние объекты органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильные ощущения, мысли. Тем не менее наблюдение внутренней реальности показало, что между объектом и реакцией имеется недостающее звено, и это звено – ощущение. При контакте объекта с соответствующим органом чувств возникает ощущение; саньня дает позитивную или негативную оценку, в соответствии с которой ощущение становится приятным или неприятным, и мы реагируем с влечением или отвращением. Процесс проходит столь быстро, что мы осознаем его только после того, как реакция повторяется многократно и настолько усиливается, что завладевает умом. Чтобы работать с реакциями, необходимо осознавать их там, где они возникают, а начинаются они с ощущений, поэтому необходимо осознавать ощущения. Это открытие дало возможность Сиддхаттхе Готаме достичь просветления, поэтому он всегда придавал огромное значение ощущениям. Ощущения могут вызывать реакции влечения или отвращения и, следовательно, порождать страдания, но ощущения могут вести и к мудрости, благодаря которой мы перестаем реагировать и освобождаемся от страданий.
В Випассане любая практика, которая мешает осознавать ощущения, опасна – будь то сосредоточение на словах и образах или наблюдение только движений тела, или наблюдение мыслей, возникающих в уме. Вы не сможете освободиться от страданий, пока не дойдете до их источника, т.е. ощущений.
Технику Випассаны Будда объяснил в Сатипаттхана Сутре, в “Беседе о развитии осознавания”. Эта беседа состоит из разделов, в которых рассматриваются различные аспекты техники: наблюдение тела, ощущений, ума и содержимого ума. Однако каждый раздел или подраздел беседы завершается одними и теми же словами. Начинать практику можно с разных разделов, но независимо от отправной точки, медитирующий должен пройти через определенные стадии, определенные переживания на пути к конечной цели. Эти переживания, весьма существенные в практике Випассаны, и выражены в словах, повторяющихся в конце каждого раздела.
Первая стадия – это когда появление самудайя (samudaya) и исчезновение вайя (vaya) переживаются раздельно. На этой стадии медитирующий осознает плотную, составную реальность, проявляющуюся в виде грубых ощущений в теле. Например, мы осознаем ощущение, возможно, боль. Какое-то время боль ощущается, но в конце концов проходит.