Славянская Русь

Славянская Русь
7 апреля 2015

Семья как основа славянского язычества

Семья в языческой Руси – маленькое общество. В период кризиса современной семьи, где как не в корнях искать ответы, как счастливо прожить жизнь в союзе, как пронести любовь сквозь времена? Нужно сказать, что нормы поведения в семье в древности значительно отличалась от сегодняшних. Стоит поговорить о системе ценностей в языческой семье. Что же её делало особенной? Можно ли полностью принять её модель сегодня?

Сначала разберёмся в типологических функциях любой семьи.

Семья выполняет самые разнообразные функции, к числу которых относятся рождение и воспитание детей, удовлетворение потребностей мужчины и женщины как биологического, так и духового порядка. Эти функции были всегда, и заострять на этом внимание не стоит.

Семья – воспитательная среда, интерпретационная система, в рамках которой формируются и закрепляются на бытовом уровне мировоззренческие, культурологические и нравственные основы жизнедеятельности общества. Ценности и даже системы мировоззрений могут изменяться, но сам факт того, что семья формирует нравственные, культурные и материальные ценности остаётся всегда.

Главной функцией в языческой семье было деторождение. Считалось, что союз супругов, у которых не было детей, не выполнял функции семьи. Нужно и важно подчеркнуть, что языческая семья – многодетная семья.

Расторжения брака древнерусское право не знало. В языческую эпоху господствовало представление о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Но, если жена не могла родить мужу, муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода не было как такового, просто муж брал себе ещё одну жену. Мы переходим к вопросу одно/многожёнства на Руси. Свидетельства того, что у славянина могло быть несколько жён и даже наложницы, можно судить по князю Владимиру Красно Солнышко. Есть и этнографические свидетельства многожёнства на Руси. Правда, обычно, это две жены. В таких семьях обязанности по дому строго регламентируются, как впрочем, и в любой другой языческой семье.

Но, «странности» многожёнства это редкость, и они не встречались повсеместно. Язычники считали, что они единожды перед богами давали слово прожить жизнь вместе. И так и делали. Вспомните, клятва перед богами для язычника, это вопрос совести и чести!

Лучшим свидетельством этого утверждения служит «Сказ о Петре и Февронии Муромских». Эта легенда, естественно, имеет языческие корни, но в архаичном, обрядовом, похоронном действии, когда вдова восходила на погребальный костёр вместе с мужем. Об этом свидетельствует путешественник 10 века Аль-Масуди: «Когда умирает мужчина, то сжигается с ним жена его живою; умирает женщина, то муж не сжигается». Это по сегодняшним меркам ужасно, но не учитывается тот факт, что мировоззрение у предков было иным, и чем дальше мы будем освещать вопросы, касающиеся славянской семьи, тем больше вы это будете понимать. Нужно осознать, что язычник дал клятву перед богами, что он проживёт в браке до конца своих дней. Муж и жена теперь одно целое, когда умирает один, второй так же умирает. Правда это касается только женщины, так как мужчина – воин и пахарь, а община не могла, жертвовать войнами и пахарями.

Женщина добровольно всходила на костёр, так как считалось, что она уходит в иной мир вместе с мужем, и там они будут дальше жить. Этот акт самопожертвования расценивался обыденно, как уход в лучший мир вместе с любимым человеком. Разве это не поэтично? Разве есть сегодня такая любовь? Разве мы так теперь чувствуем?

Термин «семья» на древнерусском языке означал «товарищество, основанное на договоре, соглашении». В некоторых списках узаконений слово «семья» заменялось словом «артель». Получается, что сегодняшние модные брачные договора, не что иное, как вольная интерпретация слова «Брак». За тем лишь исключительным моментом, что сегодняшние брачные договора регламентируют право на имущество при разводе, а сакральное значение «брака» в языческой среде имеет другое значение. Брак понимается как сделка между родителями невесты и женихом. Этот обряд покупки имеет множественную обрядовую форму. Нелепым считаем мысль о том, что родители сами выбирали молодым пару. Это не совсем так, в отголосках 19 века родители и правда могли насильственно женить молодых, прикрываясь пословицей «стерпится, слюбится». В языческую пору не могло быть преград любви. Обычно молодые сговаривались перед Купальскими праздниками, предварительно присматриваясь к друг другу, и естественно нужно родительское благословление. Так, скажем, в более поздней период, межсословные браки были возможны, но по ряду причин затруднительны. Родители лишь обрядово заключали сделку, и старались не противиться воле молодых.

Источники свидетельствуют о существовании в это время различных способов заключения брака. Один из наиболее древних – похищение невесты женихом. Похищение могло быть как действительным, так и формальным, мнимым. Последнее случалось тогда, когда родители и невеста были согласны на брак еще до похищения.

Обряд похищения невесты «у воды» совершался на праздниках в честь богини «женитвы» Лады, которые начинались ранней весной, «на Красную горку», и продолжались до середины лета – дня Купальской ночи. Лада считается покровительницей семейного очага. До замужества, девушки обращались к Лели, дочери Лады. После замужества – исключительно к Ладе. Считалось, что пространство в доме относится к управлению Женщины, поэтому Ладу боготворили только замужние девушки.

С течением времени сговор с невестой все чаще стал предшествовать ее уводу. Летописи сообщают, что славяне имели обычай похищать себе на игрищах тех невест, с которыми они сговорились. «…И ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся», – рассказывала об «умыкании у вод» невест «Повесть временных лет».

Выше мы уже упоминали, что по некоторым свидетельствам слово «брак», заменялось словом «артель». Артель в сегодняшнее понимании, это торговое предприятие. Но, как видно из этимологии слова, артели были семейными. Это удивительно ложится на представление о ремесленной языческой Руси. Знание, и ремесло передавалась в языческой среде от отца к сыну, от матери к дочери. Каждый род владел знаниями в какой либо профессии и родовое ведение торговых дел и есть слово «артель». Получатся, что род это специализированное производство. Каждый член рода это важный элемент в артели (семье). Может поэтому сегодняшние семьи, где муж и жена занимаются различными делами и не знают лада? Или не знают богиню Ладу? Так, думаем, более понятно.

Так кто же был главным в семье? На этот вопрос можно ответить так, только учитывая традации в семье, можно определить главенство. Родом управляли Большак с Большухой. Большак это глава рода, самый старший в роду. Большуха же – старшая наиболее трудоспособная и опытная женщина, обычно жена отца или старшего сына, ей подчинялись все младшие мужчины большой семьи. И в каждой отдельной семье мужчина играл главенствующую роль. Получатся, что структура власти в семье не так однородна, как казалось бы. Но, принцип патриархата, имел место быть. Это отслеживается в правовых отношениях, которые засвидетельствованы в языческой Руси и в первые века двоеверия. О главенстве в семье мужчины рассказывает придворный врач англичанин Самуил Коллинс, он сообщал, что и в XVII веке невеста совершала такой обряд: в знак покорности она должна была снять с будущего мужа сапоги. В один сапог жених клал плетку, а в другой – драгоценный камень или монету. Если девушке удавалось снять сначала тот сапог, в котором находилась монета, то невесту считали счастливой. Если в сапоге оказывалась плетка, счастья ей не обещали и говорили, что всю жизнь ей придется угождать мужу.

Обязанность главы семьи – забота о благосостоянии дома и воспитании, в том числе и духовном, его членов. Жена обязана сама заниматься рукоделием и знать всю домашнюю работу. Кроме того, она занимается воспитанием и обучением дочерей (обучение сыновей – обязанность отца). Все решения, связанные с «домовным строительством», муж и жена принимают совместно. Они должны обсуждать семейные проблемы ежедневно и наедине. Отсюда сор из избы, выносить не принято. Это закреплено и доселе в свадебной обрядовой игре «Сор», которую проводят на второй день свадьбы.

Семья для язычника славянина - это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. Даже в войну, мужчин последних в роду в атаку отправляли последними. Но, существует и левират – обычай, обязывающий брата умершего жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространён на Руси вплоть до 16 века. Архаичность этого обычая восходит к древним временам, когда на брате умершего родича лежит полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. Род не мог выкинуть вдову с детьми на улицу. И поэтому, мы на это указывали выше, что изгнание из рода, было самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни.

Поэтому на Руси брат стоял за брата, отец за сына. Это был единый организм. Отголоски этого мы находим в древнем обычае прекращать всю работу, если в роду кто-нибудь умер. С точки зрения сегодняшних отношений в семье, такие обычаи на первый взгляд кажутся странными, но как мы понимаем проблему сегодняшней семьи, именно семьи с одним родителем, и являются корнем проблемы. Ну кто, кроме кровного брата позаботиться о вдове и собственных племянниках. Такой обычай сохраняет целостность семьи и оставляется духовную преемственность рода. А это для язычников было чрезвычайно важно.

Отношения между родителями и детьми в славянских семьях языческого периода строились на признании власти родителей над детьми.

Именно преемственность родства, ремесла или дела и является основой основ славянской языческой семьи.

Мы рассмотрели многие аспекты славянской языческой семьи, которые позволяют нам судить о следующем: в каждом роду есть большак, который регламентирует отношения в семье и трудовые обязанности. В семье главный мужчина. Семья живёт в любви и ладу по взаимному согласию супругов, но с разрешения (позволения) родителей. Обязанности в их доме распределены между супругами. Жена слушается мужа. Дети, слушаются родителей и следуют их воспитанию.

При любых внешних опасностях, сохранность (целостность) рода ставится превыше всего.

Как мы видим, славянская языческая семья - это целостный организм, с конкретно распределенными ролями и обязанностями, где разрыв с родом, был практически невозможен, даже после смерти. Поэтому, знания и традиции, передавались из поколения в поколение. Поэтому Родовые знамёна, в западной традиции герба, сохранились даже до позднего средневековья. По знамёнам (определенные родовые символы) рода и отличали славяне кто из какого рода племени. А, зная это, уже знали о человеке очень многое: чем занимается, кто большак рода и т.п. Без таких отношений в семье нельзя было сохранить целостность традиции.

Надеюсь, знания предков, помогут нам сегодня возродить самое нужное – семью!